諸經授手

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楞嚴經二十五圓通──憍陳那五比丘

(聲塵)

爾時世尊。普告眾中。諸大菩薩。及諸漏盡。大阿羅漢。

汝等菩薩。及阿羅漢。生我法中。得成無學。

　　世尊普告楞嚴會上的諸大菩薩，以及諸漏盡大阿羅漢，汝等菩薩及阿羅漢，指的是發菩提心的菩薩和能夠得到妙湛總持不動尊的阿羅漢。針對這些菩薩及大阿羅漢，才能稱為「生我法中」。生我法中，當為法子，「我」當然指的是佛，是大我，絕對不是小我，「法」有世間法及出世間法，在這裡應該指的是出世間法。「得成無學」也就是說，在佛法中已經無所不學了。「無學」就是無所不學。

吾今問汝。最初發心。悟十八界。

誰為圓通。從何方便。入三摩地。

　　佛今天要問這些大菩薩及大阿羅漢，當初發心，能夠悟到十八界，到底是哪一界最為圓通？你們到底是從哪一方便法進入三摩地的﹖「三摩地」就是止觀、禪定的意思。也就是說，你們如何到達你們的境界。楞嚴經在此之前講的是修行理論，以下進入「二十五圓通」，談的便是修行的實踐哲學。

憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

　　憍陳那五比丘是釋迦牟尼佛證道後，最先得度的五個比丘。「即從座起，頂禮佛足」，這是對佛陀表示恭敬的威儀。「而白佛言」起來回答釋迦牟尼佛的話。

我在鹿苑。及於雞園。觀見如來。最初成道。

於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。

如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。

　　「四諦」講的是苦集滅道，「阿若多」翻成中文就是解悟第一的意思。

　　這一段經文，簡單解釋就是說，五比丘之一的憍陳那起來回答釋迦牟尼佛的話，這五比丘當然是妙湛總持不動尊的大阿羅漢，也就是心不隨境轉，能達到「靜觀眾生如演戲，不使人我動真如」的境界。憍陳那說：「佛成道後，我在『鹿苑』及『雞園』，最早見到釋迦牟尼佛，聽佛陀講經，從佛的聲音，而了悟明白苦、集、滅、道四聖諦，因此如來就讚嘆我，賜給我一個名字，叫『阿若多』，意思是『解悟第一』，也就是了解、了悟最強的人。而後透過『妙音密圓』，我於音聲證得阿羅漢。」所以，可見這五比丘完全是聽釋迦牟尼佛講四聖諦，然後才開悟的，他們的開悟是釋迦牟尼佛講經，他們能夠聽得懂，因此，憍陳那回答說：「世尊今天問我們大家，十八界裡哪一門最圓通？當然，按照我所證所得，聲音是最重要的。因為假使沒有釋迦牟尼佛講的話，我今天怎麼能夠悟明四聖諦呢？」

　　憍陳那五比丘，是當初最早跟釋迦牟尼佛一起離開皇宮去修行的人。在修行的過程中，這五比丘有人喜歡苦行，有人是喜歡樂行，但都不能跟釋迦牟尼佛相契合，因此，釋迦牟尼佛就離開了他們，自己獨立去修行，最後在菩提樹下，七天七夜觀星證道。證道之後，又最先遇到五比丘，於是為他們講說四聖諦，五比丘因此悟道，而憍陳那最先悟道。「佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多。」憍陳那聽到了佛說四聖諦的聲音而最先悟道，所以佛印他名為阿若多，就是悟道的精神。但是我們知道，悟了以後，必須修啊！修了以後才能證啊！因此，下面「妙音密圓，我於音聲，得阿羅漢。」這一句話才是憍陳那證道的過程、修行的精華，透過了妙音密圓，在音聲中證得阿羅漢。因此，我們可以了解，憍陳那得阿羅漢是從音聲，而他悟道也是從音聲，但是他悟道的時候音聲是從聽佛講四聖諦，而他證阿羅漢時，音聲是在「妙音密圓」這四個字。

　　換句話說，我們假使有機會聽到法師或者居士講經，能夠有一些了悟，並不代表你已經成功了，而是必須透過了悟，把它掌握住，善自護持，然後好好地去修行。譬如說，今天你去聽法師講經，講到「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」結果，你恍然大悟：「原來如此！」但是，這個「恍然大悟」，還是只有悟而已，你必須實際去做、去觀察，你能夠從這一句話，真正做到不執著，心不隨境轉，慢慢地把自己的主人翁真正地掌握住，而不再受外界所動搖，這個時候證道的，才叫阿羅漢。所以呢，當你聽到「凡所有相皆是虛妄」，而有所了悟時，只不過是理悟而已，必須實際去修持，真正做到了才叫阿羅漢。這點很重要，必須特別清楚。因此他再交代，當初「如來印我。名阿若多」時，只不過是因為聽佛的聲音，而能夠了悟四聖諦──苦、集、滅、道。透過「妙音密圓」，而在音聲裡，真正地去觀察所謂「妙音觀世音」，隨時隨地能確實從妙音來觀察世間的一切聲音，而不受到外境所轉，這個時候才證阿羅漢果。

　　所以，不但要透過聲音來了悟，還更需要透過聲音來證道！怎麼透過這個聲音來證道呢？方法就在「妙音密圓」四個字。「妙音密圓」我們可以從妙音、圓音、密音來做更詳細的探討。

　　所謂「妙音」就是能夠聞到一切的法音，悟入圓通，根塵解散，「能」、「所」不存。什麼叫「一切的法音」呢？釋迦牟尼佛說的話是法音，這你們都知道，那麼，海潮音是不是法音？寺院每天的早晚二課，是法音還是世間音？在社會上的居士做生意、跟人家聊天，是法音還是世間音？這全端看諸位去分別啦！能夠聞法音而馬上悟入圓通，就能立即將「根塵解散」，也就是六根與六塵馬上能夠解散。「解散」是什麼意思呢？簡單講就是普遍的布施而「能」、「所」不存，「主」、「客」都不立！也就是說，六根六塵便能夠做一切的布施。為什麼呢？佛在講話的時候，你如果能夠悟到佛的話，這個時候是法音，你一定法喜充滿，那麼必然有布施之心，若是沒有布施之心，絕對不會法喜充滿。這是絕對的事實，你可以自己去體會，法喜充滿的心必然有慈悲心、有仁人之心、有惻隱之心、有布施之心。其實所謂布施有財施、法施、無畏施，並不只限於用金錢去布施。因此換個境界來說，爸媽師長跟你說話，你聽得很舒服就叫法音，既然聽得很舒服，自然就會遵照他們的話去做囉！這個時候不也在布施嗎？假使今天爸媽師長跟你談話，你聽得不舒服，叫你掃地，你就會掃得相當苦惱，這個時候，他們的話在你耳中，可能已經不是法音，而是世間音了。所以，其實任何人跟你談話，你若把它當成法音，那麼你就能布施，而假使你把它當成世間音，你就會煩惱。在日常生活中，跟人家做生意、聊天，假使能夠把它當成法音的話，一定可以做得很好的生意，而且能更得人緣。假使你都把它當作世間音的話，或許你想把這個生意做得很大，可能會有點問題。這一點有待諸位去探討。所以，妙音的意思，就在於你能不能從一切的法音中，頓入圓通，能夠從一切的法音頓入圓通，就能夠把六根六塵作適當的普善布施，因此就稱為妙音。當然，不要以為佛說法才是法音，有時候做生意，也是法音啊！

　　那麼何謂「圓音」呢？就是凡所有一切的聲相，一切聲音的相貌，都是清淨法身毘盧遮那佛的法音。其實在宇宙間，凡所有的聲相，不管是佛說的話、父母師長說的話，世間人聊天、謾罵的話，或者海潮音、汽車聲，這些都叫做聲相，都是清淨法身毘盧遮那佛所顯現的一切法音，所以又叫「聖性無不通，順逆皆方便」。在聖人的耳朵裡面，任何聲音都是法音，因此，順也好，逆也好，都是方便。「聖性無不通，順逆皆方便」，這句話也就是告訴你，在人世間，你不管是聽佛說法，或是跟一般人聊天說話，只要你是用聖人的耳朵，那麼一定是通暢而無礙，不會煩惱的，因為一切順耳的、逆耳的，都是清淨法身毘盧遮那佛所變現的方便法門。這個「圓」字，必須作這樣的了解。

　　那麼「密音」呢﹖悟之者知之，悟的人就能夠知道，所以，這個時候，就不稱為密啦！而迷的人不解，因此就稱為密。悟的人知之，這個「知」要記住，是真知；迷的人不解，這個「迷」也要記住，是假迷。假使知弄錯了，變成是「假知」，那還是迷；迷弄錯了，以為是真迷，那你就永遠沒有成佛的機會。知確實要真知，才能超凡入聖；迷要知道是假迷，成佛才有機會。為什麼迷是假迷呢？我們知道，一切眾生，本來就具足如來智慧，從來就沒有迷過，因此迷，不是真正的迷，而絕對是假迷。知呢，就要立真知！「密音」要到達這個境界。

　　因此「妙音」告訴我們真實相，「圓音」告訴我們通暢無礙，「密音」告訴我們必須離塵，離一切的六塵。為什麼「妙音」是真實相呢？因為任何一種音聲，無論是佛音、魔音、清淨音，或是染著的音，你都能夠把它頓入圓通的話，這不就是真實相了嗎！「圓音」是凡所有的相，都是清淨法身毘盧遮那佛的法音，順逆皆方便，這不就通達無礙嗎！「密音」既然能夠真知，就能夠離塵；因為知道假迷，所以也能夠離塵。不知道迷是假迷的話，六塵、功名利祿落在你的身體，就彷彿嵌入皮肉裡，要離開六塵、去掉功名利祿，就像連皮一起剝，頭破血流，痛苦不堪，這種人就是不曉得「迷」原來是假迷。真正能夠曉得，迷是假迷的人啊，就是能夠把功名利祿看作是塵沙，染上你的身體時，不去之猶恐不快，哪裡還會讓它染著呢！

　　所以，音妙則無不順之聲，你真正能夠得到「妙音」的話，那麼天下間沒有不順耳的聲音，也沒有煩惱的文字語音。圓則通達無界限、永恆不暫失，能夠得到「圓音」的話，就能夠通達沒有界限，到處都有，而且永遠存在，根本就沒有失掉。今天我們聽到一個聲音——「鳥叫」，瞬間就聽不到了，已經失掉了，這個時候就有暫失，有暫失就不能說為常住，佛家講真常，「真」是真實相；「常」是常住，永恆不變。因此，天台宗高僧──智者大師，他悟道了以後，就說：「儼然未散靈山會！」他說釋迦牟尼佛到現在還在靈山法會講經。我們都以為釋迦牟尼佛在靈山法會講經的時代，已經是好幾千年以前的事了，但是智者大師卻告訴我們：「還未散呀，菩提樹下還是老樣子，正在講金剛經呢！」那麼，你是要相信智者大師，還是要相信自己呢？

　　明末四大高僧裡，首屈一指的憨山大師，看到了落葉飛空，葉葉不動，樹葉從樹上飄下來，原來是一種靜態，而非動態，結果他悟道了。所以佛家的悟道是很有意思。釋迦牟尼佛是看星星悟道的，有很多人看了一輩子的星星，還是沒有悟道；憨山大師看到落葉飛空就悟道了，這裡樹木到處都有，每天樹葉飄落那麼多，我們還是迷迷糊糊。

　　落葉飛空，憨山大師悟道後說是靜止不動，但是我們每個人都曉得，樹葉從樹上掉下來，明明是動態的呀！一直到現代，藉著進步的科技，我終於慢慢瞭解，為何落葉飛空是靜態的。從唯識論裡面來講，人時常受到時空的交叉，而不知所措。一個人會自殺，就是受到時空交叉點，那一點煩惱的因素不能脫離，因此才會致命。假使你把時間或者空間稍為轉移了，過了六、七天以後，教他死，他都不願意死！因此憨山大師的「落葉飛空」，就是他超越了時空的交叉點。為什麼剎那就是永恆呢？樹葉在上面掉下來，不是一秒鐘一秒鐘的往下飄嗎？時間若是停止的話，它不就是不動了嗎？不信的話，你們可以用照相機去試看看，用兩千分之一秒，剎那之間，卡嚓！這麼一下啊，落葉就停止在一個狀態裡面，就不動了！超越時間跟空間，就可以看到永恆的狀態，很明了的，就是如此啦!

　　還要特別提醒一下，憍陳那這五比丘，得到音聲證入阿羅漢，絕對不是聽到釋迦牟尼佛說法，然後就立即證到阿羅漢的，是聽到佛說法而悟道，悟道了以後，懂得時時刻刻從音聲下手。以前他們聽到釋迦牟尼佛講話才舒服，跟師兄弟談話呢，就比較不舒服，悟道後終於曉得，跟釋迦牟尼佛講話很舒服，跟師兄弟談話也很舒服；聽海潮音很舒服，雜音也不難過了，所以再也不煩惱了，再也沒有忠言逆耳的時候了，因此，一分一秒隨時把握住耳朵清淨，所以他們證得阿羅漢。你們假使要選修行的法門，二十五圓通裡，第一條已經列出來了，悟道以後，你要仔細去聽聲音，懂得妙音，就沒有不順之聲，就沒有煩惱。記住，時時刻刻提醒自己，耳朵一定要順，那你修行就有工夫了。